客家雲

義民爺，是台灣特有的神明。怎麼說呢？因為台灣民眾所敬拜的神明，包括土地公、媽祖、關聖帝君、玄天上帝，全都是隨著漢人移民，從中國大陸飄洋過海到台灣，只有義民爺是在台灣本地誕生的神明。在台灣，並非只有客家人敬拜義民爺，但客家人特別重視義民爺，有時也稱為「義民爺爺」。

客家人敬拜義民爺已經有兩百多年的歷史。但是義民爺受到台灣社會重視，是從十幾年前國民中學《認識台灣》教科書撰寫者，將義民爺說成是和大眾爺、有應公一般的「孤魂野鬼」，因而引發客家人的強烈抗議之後，有關義民爺信仰的研究即大量增加，但同時也引發爭議。有些爭議環繞在史觀的差異，以此論辯所謂「義民」究竟是義還是不義之民？而最大的爭議，則在於義民爺究竟是神？還是好兄弟一類的孤魂野鬼？

那麼，義民爺究竟是怎樣的神明呢？這就要從乾隆51年（1786年），林爽文起兵攻下彰化城，殺害清帝國官員，向北攻下竹塹城（新竹），往南進攻諸羅，全台多數地區陷落。桃竹苗客家地區的民眾為了保衛家園，紛紛組織義民軍抵抗林爽文部隊。林爽文事件平定後，鄉民撿集死難者遺骸兩百多具，合葬於現今新竹縣新埔鎮枋寮的褒忠亭義民廟，廟的後方有「總塚」，即是收埋兩百多名戰死義民軍之處。

參與擊敗林爽文的義民軍有客家人，也有漳州人、泉州人、原住民。林爽文事件平定後，乾隆皇帝頒給客家地區「褒忠」匾額以資嘉獎，給漳州人「思義」、泉州人「旌義」匾額，給原住民「效順」匾額。新竹縣新埔鎮枋寮地區客家仕紳後來建立祠廟祭祀戰死義民軍，因此稱為「褒忠亭義民廟」。

林爽文是漳州人，有人認為他和「天地會」有關係，而天地會是「反清復明」組織，因此林爽文事件被認為是為了推翻滿清，甚至將其說成是「革命」。所以林爽文後來雖然被捕押送北京處死，但在1945年之後的中華民國史觀上，一直佔有優勢地位。因為林爽文是台中大里人，所以台中市大里區有爽文路、爽文國中，南投縣中寮鄉有爽文國小、爽文國中。客家人的義民爺信仰相對顯得低調。然而也有學者認為林爽文只是一般民變，並不能說是革命或起義。而客家人為了保衛家園不得已和其對抗。

義民爺信仰第一次受到注意，是1988年客家鄉親發起「還我母語運動」，並有「台北客家義民嘉年華」活動，舉辦義民爺遶境遊行。第二次則是1998年中學教科書「認識台灣‧社會篇」中，將客家人的義民爺寫成「孤魂野鬼」，引發客家人士抗議。義民爺的神格引起極大爭議，其中牽涉到不同族群的觀點，以及史觀下的不同立場。由於客家意識崛起，以及不同學術觀點的激盪，多元史觀逐漸形成，不再單以林爽文為革命起義者，而客家義民軍為打壓革命者。

林爽文事件中戰死罹難的義民軍合葬於現今新埔枋寮褒忠亭義民廟，另一部份戰死的苗栗義民軍則葬於苗栗義民廟。台灣其他各地的義民廟，一共有34家，除了苗栗義民廟以外，皆是從新埔義民廟分香出去。隨著新竹客家人移民到南投、花蓮和台東，客家人也在這些地區建立新埔義民廟的分香廟，因此新埔義民廟被稱為義民廟的總廟。台灣其他地方也有其他族群建立的義民廟，例如北港義民廟，但一般談到義民廟，多半指客家人的義民廟。

依據人類學家的說法，華人的宗教信仰系統分為「神」、「鬼」和「祖先」三者。死後有子孫祭祀者為「祖先」，無人祭祀的稱為「鬼」，對社稷家園有德有功受眾人祭祀則為「神」。義民爺由於戰死沙場而被認為無主孤魂，並且其祭祀日期是農曆七月二十日，且只有牌位沒有神像、沒有姓名，因此從「非客家人」的角度，似乎是和有應公一樣的孤魂野鬼。而新埔義民廟香火鼎盛，民眾祭祀時使用金紙、且有分香廟等正神才有的儀式，因此在客家人心目中，義民爺是神明毫無疑問。每年農曆七月二十日，各地分香的義民廟回到新埔枋寮總廟，也有類似「進香」的行為。而某些義民廟也發展出義民爺的神像。

由於義民爺當初前往作戰，最需要的是後勤補給糧食，所以歷史上發展出「挑擔奉飯」這個極具特色的祭祀儀式。在祭祀義民爺的時候，宛如生前在前線作戰，鄉親挑飯犒賞軍隊提供後勤補給。但是義民爺祭典也發展出強調超大重量的「神豬」獻祭，不但引發動物保護團體抗議，也模糊了原本「挑擔奉飯」的特有儀式。

總的來說，義民爺的神格本質是華人社會的英靈崇拜。對於保衛家園有功的人士，死後加以祭拜。在移民社會中，由於更需要依靠自身力量保衛家園和財產，所以特別重視對於這類人物死後的祭祀。譬如在馬來西亞祭祀盛明利稱為「仙四師爺」，是當地華人移民社會誕生的新神格。義民爺則是台灣18世紀移民社會誕生的新神格。華人社會的神格是動態演變的，媽祖、關聖帝君都經歷了很長的時間才達到其目前的神格地位。義民爺也是一樣，其神格還在持續變動中。

作者：林本炫/國立聯合大學文化觀光產業學系教授兼系主任

文章作者：林本炫/國立聯合大學文化觀光產業學系教授兼系主任

106 年 6 月 5 日