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三義客家八音團永興軒

三義客家八音團永興軒標題圖片
資料來源

客家委員會客家文化發展中心

內容

















文化資源名稱:三義客家八音團永興軒
詮釋資料識別碼:108040c-367-006-060
踏查日期:44158
文化資源種類:藝術與技術/表演技藝
文化資源別稱:三義客家八音子弟班永興軒
文化資源客語拼音:四縣 sam ˇ ngi hag ‵ g a ′ zii ‵ ti ban ′ uong ‵ hin ′ xien ′
篩選理由:具時代或流派特色。顯著反映族群或地方之審美觀。
簡單敘述:客家八音是客家器樂音樂的代表,原是民間小型吹打樂的一種,隨著時代的變遷,功能逐漸擴充,從原為祭祀迎賓等典禮而服務的音樂,到演出為供給娛樂欣賞等喜氣事情的音樂演奏或伴奏音樂,甚至現今亦被使用於喪事場合的演奏。客家八音在發展過程中,其演奏曲目擴增,而樂器之種類也越來越多樣化,演奏型態也從單純器樂演奏,演變為另外又加入戲曲唱腔與山歌小調演唱的音樂種類,皆說明了客家八音在多樣多變的音樂環境中,展現出強韌的生命力與適應性。客家八音大量吸收其他樂種的表演內容及音樂元素,並做適度的調整與改變,;且在吸收這些外來音樂內容的同時,仍然能保有其原本客家的獨特音樂風格。三義為台灣客家文化發展重點區之一。民國87年(1898)7月一名八音前輩前往教授八音課程後,這群師生各個欲罷不能,便在民國90年(2001)間共同組成「永興軒」在勝興村正式掛牌運作,精湛的演出技巧,深受三義鄉民喜愛,從此在三義的廟會、慶典活動、喪禮儀式中都可以看到他們的身影。
簡單敘述資料來源:家戶受訪者口述:姓名徐永義/民國39年生
歷史源流:一般在音樂史的樂器分類上,「八音」是指金、石、絲、竹、匏、土、革、木等八種製作樂器的材料。而客族音樂由中原不斷遷徒至台後,客家人不斷吸收各地民間音樂,再加上自己原有的風格,逐漸演變成一種特殊的曲調,即稱之為「客家八音」。其最重要的功能是典禮(祭祀)、迎賓與宴饗,而演奏的形態則分為「吹場」與「弦索」兩種,其主要樂器是嗩吶。客家八音的樂器、曲目、編制與音樂詮釋等皆自成一格,其於北部客家族群的人文生態也具有特殊的社會文化意義與功能。 三義永興軒起源於民國87年7月一場由地方前輩所教授的八音課程,課程結束後,這群師生各個欲罷不能,便在民國90年間共同組成「永興軒」在勝興村正式掛牌運作,從此在三義的廟會、慶典活動、喪禮儀式中都可以看到他們的身影,?親需要請子弟班,即會找上「永興軒」。在團隊中推舉李阿明當軒主,負責接案和?費等事務,他也是嗩吶高手。團隊中徐永義拿手的是嗩吶、洋琴、胡弦,葉錦永唱前場、徐春英唱後場打銅鑼。 「做好事」聘請八音班是客族的傳統印記。當客家八音幽婉清亮的嗩吶樂聲響起,常民的潛意識就浮現喜慶意象,知曉若非街坊鄰居舉辦喜事,就是地方廟宇舉行神事祭儀。透過歡愉樂聲的陣陣傳送,整個庄頭洋溢歡慶吉祥的氛圍;客家八音濃厚的喜氣意涵,是吉慶音樂的化身。 客家八音是客族吉慶音樂的代言者之外,另也肩負儀式音樂的功能與作用。例如「祭聖」時,八音班配合儀式「擂鼓三通」、「鳴金三品」、「奏大樂」、「奏小樂」的進行,敲奏鼓、丟鑼及吹奏嗩吶、簫,或於「奉果」、「奉酒」等儀式中奏樂;或者,於「拜天公」等儀式配合時辰吹奏相關樂曲等。客家八音配合儀式的「禮樂合一」演奏,具體展現其特別價值。客家八音外顯性的特徵是喜慶的標誌,更深層的文化意義與價值,是擔任儀禮的奏樂任務,乃儒家「禮樂」精神的實踐。
歷史源流資料來源:家戶受訪者口述:姓名徐永義/民國39年生
保存技術價值與特徵:據徐永義表述:常見的吹場樂,又稱「過場」,是嗩吶與通鼓、鑇仔、碗鑼、鑼等敲擊樂器的合奏。名為「吹場」,突顯其以嗩吶主奏具嘹亮聲響的特性。稱之「過場」,意指肩負貫串儀式前後的功能,如搭配儀式進行演奏,或用於迎送神靈、賓客等,以及整場八音演出以吹場音樂起始與結束的「有始有終」之功能。吹場音樂的曲目繁多,有【一枝香】、【緊一枝香】、【一粒星】、【緊一粒星】、【八句詩】、【七句詩】、【大五對】、【緊大五對】等。曲名有「緊」字者,是速度較快的短小樂曲,屬於「緊吹場」;相對於「緊吹場」者,是速度較慢的「慢吹場」。吹場以嗩吶主奏,而嗩吶的形制有「大笛」與「細笛」兩種, 故「大笛」主奏的吹場樂稱為「大吹場」,以「細笛」主奏的吹奏樂為「小吹場」。另外絃索類:可視為民間的小樂隊合奏,含有表演欣賞的特質,演奏內容十分廣泛,常用於戲劇伴奏演出。在一般出場演出中分為四大項內容如下:一、廟會中的演奏:如上元節的祈天神、各神聖誕辰、普度作醮及下元節的還天神。二、喜慶中的演奏:如春節時的「噴春」、結婚時的「迎親」、祝壽時的「鬧廳」、高中時的「祭聖」。三、喪事中的演奏:在早期「八音」是不吹喪事的。但因近幾十年來,許多地方,常在喪事聘請「八音團」,於是形成不可缺的習俗。四、後棚或後場音樂的演奏:與「北管」「亂彈」相結合,作為戲劇表演時的後棚或後場音樂的演奏。客家八音是客家器樂音樂的代表,原是民間小型吹打樂的一種,隨著時代的變遷,功能逐漸擴充,從原為祭祀迎賓等典禮而服務的音樂,到演出供給娛樂欣賞等喜氣事情的音樂演奏或伴奏音樂,甚至現今亦被使用於喪事場合的演奏。客家八音在發展過程中,其演奏曲目擴增,而樂器之種類也越來越多樣化,其演奏型態也從單純器樂演奏,演變為另外又加入戲曲唱腔與山歌小調演唱的音樂種類,皆說明了客家八音在多樣多變的音樂環境中,展現出強韌的生命力與適應性。客家八音大量吸收其他樂種的表演內容及音樂元素,並做適度的調整與改變;且在吸收這些外來音樂內容之同時,仍然能保有其原本客家的獨特音樂風格。從另外一方面來看,客家八音班所演奏的曲目多樣,正因為源於它屬於應聘演出的樂團,固需要配合當時的場合來演奏各類型的樂曲。客家八音表演文化令人驚異之處,不僅在它的嗩吶技巧,也在於它的包容性:所有樂種的音樂,無論樂器或曲目皆可納入客家八音的範圍而不會格格不入。此現象一方面顯示客家八音強韌的生命力,另一方面在傳統音樂的傳承上也有一種深刻的啟示作用:它們不但值得保存,同時也仍然有許多發展性與可塑性的。在不斷變遷的環境中,客家八音樂師們也在實踐藝術的過程中,呈現有別於過去傳統的新傳統,而且是一種動態的、持續的現象與方向。隨時代環境的變遷,客家八音班吸收北管曲目,形成八音班也唱奏北管音樂的情形。 近一、二十年來,則見部分八音團體改名為「北管八音團」,標榜擅長客家八音與北管音樂。民國87年7月正式由前輩教授客家北管八音的課程:授課地點在雙潭村崩山下魏海煥住宅。其中後場、嗩吶、洋琴由邱國源老師教授,北鼓銅器由邱錦和老師教授,前場唱曲由魏海煥老師教授。第一梯次報名學生有:李阿明、徐永義、黃振城、張詩瓛、劉?珍、葉錦永、徐春英、范揚隆、簡明光、陳明源、徐昭田等。在學習過程中每星期約有2、3個夜晚到老師家從7點到10點時段專注練習,那時都要熟稔工字譜,每個人分別學習不同的樂器及唱曲,逐漸的學生們也跟著老師出場實習,如此的過程經過約三年後,學生們也算是結業了。他們同時學會了北管和八音。
保存者技術學習簡:民國87年7月正式由前輩教授客家北管八音的課程:授課地點在雙潭村崩山下魏海煥住宅。其中後場、嗩吶洋琴:邱國源老師,北鼓銅器:邱錦和老師,前場唱曲:魏海煥老師。第一梯次報名學生有:李阿明、徐永義、黃振城、張詩瓛、劉?珍、葉錦永、徐春英、范揚隆、簡明光、陳明源、徐昭田等。 在學習過程中每星期約有2、3個夜晚到老師家從7點到10點時段專注練習,那時都要熟稔工字譜,每個人分別學習不同的樂器及唱曲,逐漸的學生們也跟著老師出場實習,如此的過程經過約三年後,學生們也算是結業了。他們同時學會了北管和八音。
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保存狀態:-
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摘要

藝術與技術類圖像及後設等資料-三義客家八音團永興軒

更新日期

112 年 5 月 4 日

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